Increasingly there are reports of Christians getting into trouble with police for publicly preaching against homosexuality and gay marriage, most recently this report on the site churchleaders.com. The verdict of “Incitement” against Pastor Olaf Latzel in Bremen is another example.

Here are my thoughts on this:

Of course Christians, like everyone else, should have the right to exercise their constitutional right of freedom of opinion and speech, and the fact that this right is increasingly eroded by labelling some opinions “hate speech” is a problem and politically concerning.

BUT: From a spiritual perspective our task as Christians and as the church is NOT to preach Christian morality to an unbelieving world, but to preach Jesus Christ as Lord and only Saviour.

When people come to Jesus and are born again then the Holy Spirit will lead them into all truth, and He cannot be arrested by police.

Of course, as Christians we will be increasingly discriminated against when we express our convictions on various topics, or when we refuse to participate in certain activities (i.e. abortions, same-sex weddings), and this is a deplorable development in countries that boast of their liberal society because it is the very people who most vocally demand tolerance for their views who are most intolerant of others.

But I warn against claiming persecution for our faith, even obliquely, as long as we are permitted to preach Jesus as Lord, as the crucified and risen Christ and Saviour.

The problem is this: if we call the discrimination which we experience on certain subjects here in Europe and other western countries, “persecution for Christ’s sake,” when Christians in countries like China, North Korea, or India experience violent oppression and persecution including imprisonment and even death, or while Christian refugees in refugee camps here in Europe experience violent persecution from Muslim fellow refugees, we are effectively risk minimizing the suffering of these persecuted Christians as we focus on our own discomfort. If we complain of being persecuted right now, how will we cope if we ever are faced with real persecution?

Es gibt immer wieder Berichte, daß Christen mit der Polizei in Konflikt kommen, weil sie in der Öffentlichkeit gegen Homosexualität oder gegen die gleichgeschlechtliche Ehe predigen, zuletzt dieser Bericht auf Churchleaders.com. Auch die Verurteilung von Pastor Olaf Latzel wegen “Volksverhetzung” in Bremen ist ein ähnlicher Fall.

Hier ist meine Meinung dazu:

Natürlich sollten auch Christen ihr Recht auf Meinungs- und Redefreiheit ausüben können, und politisch gesehen ist die zunehmende Unterdrückung dieses demokratischen Grundrechts (indem man manche Meinungen als Haßrede verbietet) problematisch und besorgniserregend.

ABER: Geistlich gesehen ist unser Auftrag als Christen und Kirche nicht, der ungläubigen Welt christliche Moral zu predigen, sondern Jesus Christus als Herrn, als den einzigen Erlöser und Heiland, zu verkündigen.

Wenn Menschen zu Jesu kommen und wiedergeboren werden, dann wird sie der Heilige Geist in alle Wahrheit leiten, und Ihn kann die Polizei schließlich nicht festnehmen.

Natürlich werden wir als Christen zunehmend diskriminiert werden, in den verschiedensten Bereichen, wenn wir unsere Sicht der Dinge klar zum Ausdruck bringen, oder uns an gewissen Dingen nicht beteiligen wollen (z.B. Abtreibung oder Hochzeiten von gleichgeschlechtlichen Paaren), und das ist gerade in Ländern, die sich ihrer liberalen Gesellschaftsordnung rühmen, eine ärgerliche Entwicklung, weil hier gerade diejenigen, die am lautesten nach Toleranz schreien, äußerst intolerant agieren.

Aber ich warne davor, von Christenverfolgung zu reden (auch nur andeutungsweise), solange wir Jesus als den Herrn und gekreuzigten und auferstandenen Christus und Erlöser predigen dürfen.

Wenn wir nämlich die Diskriminierung, die wir manchmal und in bestimmten Bereichen hier in Europa und anderen westlichen Ländern erleben, gleichsetzen mit der gewaltsamen Unterdrückung und Verfolgung zum Beispiel in Nordkorea, China, oder auch Indien, oder auch mit der gewaltsamen Verfolgung christlicher Flüchtlinge durch muslimische Flüchtlinge in den Flüchtlingslagern hier bei uns in Europa, dann läuft das auf eine Geringschätzung des Leidens unserer Geschwister in diesen Ländern hinaus. Und wenn wir jetzt schon über “Verfolgung” klagen, wie werden wir damit umgehen, wenn wir tatsächlich einmal mit realer Verfolgung konfrontiert sind?

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An den neun Tagen (deshalb Novene¹) vom 14. Mai (Christi Himmelfahrt) bis 22. Mai (Pfingstsamstag) sind Christen und Christinnen aller Konfessionen eingeladen, gemeinsam für Österreich zu beten. Am Mittwoch, 13. Mai, wird es ein Einführungsvideo geben.

Am Abend des Pfingstmontag werden führende Repräsentanten der wichtigsten christlichen Traditionen in Österreich (Katholiken, Evangelische, Freikirchen, Ostkirchen) einen Livestream-Gebetsgottesdienst leiten.

An jedem der neun Tage wird es auf Youtube, Social Media, sowie auf der Webseite der Aktion ein Video mit Schwerpunkt auf eines der neun Bundesländer geben. Außerdem gibt es einen 24/7 Gebetskalender, wo sich sowohl Gruppen (Gemeinden, Pfarren, usw) als auch Einzelpersonen für bestimmte Stunden zum Beten eintragen können.

Alle näheren Information gibt es auf der Webseite “Österreich Betet Gemeinsam” sowie auch auf Social Media (Facebook, Instagram).

During the nine days (hence novena¹) from May 14 (Ascension Day) through May 22 (the Saturday before Pentecost/Whitsun) Christians of all different denominations are invited to unite in prayer for the country of Austria. On Wednesday, May 13, a video will be release introducing the novena.

In the evening of May 24 (Pentecost Monday) there will be a live-streamed prayer service with leaders of the major faith traditions in Austria (Roman Catholic, Lutheran/Reformed, Free Churches, Eastern Orthodox).

On each of the nine days a video will be released focusing on one of Austria’s nine provinces, and there is a 24/7 prayer calendar where both groups (churches, parishes, etc) and individuals can sign up to pray during specific one-hour slots.

More information can be found at the website “Österreich Betet Gemeinsam” as well as on social media (Facebook, Instagram).

In an article on the occasion of the 60th anniversary of the Eichmann trial in Israel Holocaust historian Deborah E. Lipstadt writes,

«Today, amid a rising tide of antisemitism, I am troubled that so many people only see this scourge among their political enemies and never among their compatriots. This happens at both ends of the political spectrum.

But … the evil of antisemitism must be fought irrespective of its source. Even as I fight those with whom I have nothing in common and whose views are a complete anathema to me, so too must I call to account those whose views on other matters I share.»

This is an important thought, not only but especially in the context of antisemitism, and nowhere more so than in the countries directly responsible for the Shoah, including my country of Austria.

In einem Artikel aus Anlaß des 60. Jahrestages des Eichmann-Prozesses in Israel schreibt die Holocaust-Historikerin Deborah E. Lipstadt,

«Angesichts der wachsende Welle von Antisemitismus, die wir heute sehen, beunruhigt mich, daß so viele Menschen diese Geißel nur unter ihren politischen Gegnern sehen, während sie für Antisemitismus in ihren eigenen Reihen blind sind. Dies trifft an beiden Enden des politischen Spektrums zu.

Aber … Antisemitismus muß bekämpft werden, egal wo er auftritt oder herkommt. Ich muß ihn nicht nur in denen bekämpfen, mit denen mich nichts verbindet und deren Ansichten ich verabscheue, sondern ich muß auch diejenigen zur Rechenschaft ziehen, deren Ansichten zu anderen Themen ich teile.»

Das ist eine wichtige Erkenntnis, nicht nur, aber ganz besonders im Hinblick auf Antisemitismus, und ganz besonders wichtig in den Ländern, die für die Schoah hauptverantwortlich waren.

Diese Gedanken zum Thema Vergebung der Sünden von Fr. Kenneth Tanner, Pfarrer der anglikanischen Erlöserkirche in Rochester, Michigan, USA, wurden von Wolf Paul übersetzt und werden hier mit freundlicher Genehmigung des Autors veröffentlicht.

Ich glaube an die Vergebung der Sünden. Auf diesem Felsen steht christliches Vertrauen. Der Satz hat mehr als eine Bedeutung. Erstens besagt er, daß Gott den Menschen vergibt, und zwar bedingungslos vergibt, noch bevor wir darum bitten oder Buße tun. Gott vergibt uns, während wir Gott schlagen, verspotten, ihn quälen und töten. Vergebung beginnt mit einem Gott, der vergibt.

Ich glaube an die Vergebung der Sünden. Das bedeutet auch, daß wir darauf vertrauen, daß Sünden vergeben — wirklich vergeben — werden können, weil Gott vergibt. Dieses Grundvertrauen widerspricht unserer heutigen Kultur. Wir beglückwünschen uns, daß wir Vergebung verweigern und an unseren Verletzungen festhalten können, auch nachdem andere „ihre Schulden bezahlt“ haben. Aber der Vergebung, die mit Gott beginnt, fehlt nichts, und sie vollbringt ihren heilsamen Zweck.

Ich glaube an die Vergebung der Sünden. Das bedeutet auch: Wenn wir unserem Feind, unserem Nächsten, unserem Ehepartner, Kind, oder Freund vergeben, indem wir an der vorauseilenden Vergebung Gottes für die Menschen teilnehmen, dann werden wir heil und wachsen in unserer Ähnlichkeit zu dem Gott, in dessen Ebenbild wir geschaffen sind. Die Vergebung, die mit Gott beginnt, macht die Menschheit gottähnlicher, wenn wir Gottes Vergebung üben. 

Ich glaube an die Vergebung der Sünden. Letztlich bedeutet das auch, daß wir darauf vertrauen, daß uns vergeben ist. Diese Realität ist vielleicht am schwierigsten anzunehmen: Daß Gott uns vergeben hat, bevor wir geboren wurden; daß es nichts gibt, was wir tun oder lassen können, das etwas an dieser Vergebung ändert. Die Vergebung, die mit Gott beginnt, endet mit unserer Annahme dieser Vergebung.

Ich glaube an die Vergebung der Sünden. Inzwischen ist vielleicht klar, daß wir an die Vergebung der Sünden glauben, weil der menschgewordene Gott vom Kreuz her sagt, „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“

Das ist auch der, der uns gelehrt hat zu beten, „Vergib uns unsere Schuld, wie wir denen vergeben, die an uns schuldig geworden sind.“ (Nicht, weil Gottes Vergebung der unseren folgt, oder erst dann geschieht, nachdem wir vergeben haben, sondern weil wir in Nachahmung des Vaters vergeben.)

Ich glaube an die Vergebung der Sünden. Das Kreuz ist es, wo Jesus auf dem Thron sitzt. Das Kreuz ist das „Jetzt“ des Gerichts dieser Welt, und das Urteil ist dem Sohn gegeben. Wenn Jesus nach seinem Tod seinen Jüngern erscheint, dann nicht dazu, elf Männern die Macht zu geben, eine Vergebung zu verwehren, die er am Kreuz freizügig allen Menschen anbietet.

Der auferstandene Christus bedeutet einfach, „Wenn ihr, meine Jünger, den Menschen nicht sagt, daß ICH ihnen vergeben habe, und wenn ihr ihnen nicht von Herzen vergebt, dann erkennen sie vielleicht gar nicht, daß ihnen bereits vergeben wurde.“

Ich sehe in Bezug auf Vergebung sehr viel Anspruchsdenken: daß wir Vergebung verwehren dürfen, beleidigt bleiben dürfen, selbst entscheiden dürfen, ob wir vergeben — oder eben nicht.

Nicht zu vergeben — und Vergebung ist ein Prozeß — schadet letztlich dem, der nicht vergibt. Dem, der schuldig geworden ist, bedeutet Vergebung meist gar nichts, solange er seine Schuld nicht erkennt und einsieht.

Ich weiß schon, daß manche Leiter das, was Christen in Bezug auf Vergebung glauben, ausgenützt haben, um mißbräuchliche Strukturen und Verhaltensweisen zu ermöglichen, und diejenigen zu manipulieren, denen sie eigentlich dienen sollten.

Aber daß etwas Gutes mißbraucht wird, ändert nichts daran, daß es gut ist; es macht es lediglich schwieriger, es zu praktizieren.

Mißbrauchende Leiter säen schreckliche Zerstörung, wenn sie das mißbrauchen, was Christen über Vergebung glauben; aber auch das muß vergeben werden: wir dürfen nicht zulassen, daß ihr Mißbrauch unser Vertrauen auslöscht.

These thoughts on Forgiveness, by Fr. Kenneth Tanner, pastor of Holy Redeemer Anglican Church in Rochester, Michigan, are published here with his permission.

I believe in the forgiveness of sins. This is a bedrock Christian trust. The sentence has more than one meaning. It first affirms that God forgives humanity and forgives humanity without conditions, before we ask or repent. God forgives as we beat, mock, torture, and kill God. Forgiveness begins with a God who forgives.

I believe in the forgiveness of sins. This also means we trust that sins can in fact be forgiven—really forgiven—because God forgives. This basic trust is now almost countercultural. We congratulate ourselves on withholding forgiveness, clinging to our injuries, even after persons have “paid their debt.” The forgiveness that begins with God lacks nothing and accomplishes its healing ends.

I believe in the forgiveness of sins. This also means we trust that when we forgive our enemy, our neighbor, our spouse, child, or friend, by participating in the a priori forgiveness of God for humanity, we are healed and grow in our likeness to God in whose image we are made. The forgiveness that begins with God divinizes humanity as we practice the pardon of God. 

I believe in the forgiveness of sins. This finally means we trust that we, too, are forgiven. This might be the hardest reality to accept: that we are forgiven by God before we were born; that there is nothing we can do or not do to change our pardon by God. The forgiveness that begins with God ends in our acceptance of forgiveness. 

I believe in the forgiveness of sins. It might by now be clear that we believe in the forgiveness of sins because the human God says from the cross “Father, forgive them, for they do not know what they are doing.”

This is also the one who taught us to pray, “Forgive us our debts as we forgive our debtors.” (Not that God’s forgiveness follows ours, or only arrives for us or others after we forgive, but that we also forgive in imitation of the Father.)

I believe in the forgiveness of sins. The cross is where Christ sits enthroned. The cross is the “now” of the world’s judgment and all judgment is given to the Son. Jesus Christ does not after his death appear to his disciples to give 11 men the power to withhold a forgiveness he freely extends to all at the cross.

The risen Christ simply means ‘if you my disciples do not tell them that *I* have forgiven them, and if you do not forgive them yourself from the heart, they may not realize they’re already forgiven.’

I see a lot of entitlement around forgiveness; that we are allowed to withhold forgiveness, remain offended, forgive if we want…or not.

Not forgiving—and forgiving is a process—only harms the one who does not forgive. It often means nothing to the offender until they are truly aware of their offense.

I get that some leaders have used what Christians trust about forgiveness to enable and sustain abusive behavior and structures, to manipulate those they are called to serve.

Abuse of something doesn’t negate its goodness but it can make its goodness difficult to practice.

Abusive leaders sow terrific destruction when they abuse what Christians trust about forgiveness but this must be forgiven, too, and we cannot let their abuse cancel what we trust.

The Good Friday sermon by P. Raniero Cantalamess O.F.M.Cap., Preacher of the Papal Household, is of course addressed to Catholics. However, as Evangelical Christians, parts of what he says is applicable to us as well and should make us reflect on how we deal with each other, especially where differences of opinion on worldly matters are concerned: 

What is the most common cause of the bitter divisions among Catholics? It is not dogma, nor is it the sacraments and ministries, none of the things that by God’s singular grace we fully and universally preserve. The divisions that polarize Catholics stem from political options that grow into ideologies taking priority over religious and ecclesial considerations and leading to complete abandon of the value and the duty of obedience in the Church.

In many parts of the world, these divisions are very real, even though they are not openly talked about or are disdainfully denied. This is sin in its primal meaning. The kingdom of this world becomes more important, in the person’s heart than the Kingdom of God.

I believe that we all need to make a serious examination of conscience in this regard and be converted. Fomenting division is the work par excellence of the one whose name is ‘diabolos’ that is, the divider, the enemy who sows weeds, as Jesus referred to him in the parable (see Mt 13:25).

We need to learn from Jesus’ example and the Gospel. He lived at a time of strong political polarization. Four parties existed: the Pharisees, the Sadducees, the Herodians, and the Zealots. Jesus did not side with any of them and energetically resisted attempts to be pulled towards one or the other. The earliest Christian community faithfully followed him in that choice, setting an example above all for pastors, who need to be shepherds of the entire flock, not only of part of it. Pastors need to be the first to make a serious examination of conscience. They need to ask themselves where it is that they are leading their flocks – to their position or Jesus’. The Second Vatican Council entrusted especially to laypeople the task of translating the social, economic and political implications of the Gospel into practice in different historical situations, always in a respectful and peaceful way.

This problem, that a political ideology or opinion becomes so important in some Christians’ minds that they forget or neglect charity and brotherliness in the way they relate to other Christians, is by no means limited to Catholics but is alive and well among us Evangelicals.

In our communities, too, the shepherds (and that is what “pastor” means) need to care for the whole flock and should therefore, as much as possible, steer clear of political controversy; in our communities, too, as Christians and citizens it is our task to translate the social, economic and political implications of the Gospel into practice in different ways, always in a respectful and peaceful way.

That we need to be reminded of this became especially clear during the four years of the Trump presidency, in the context of Brexit and similar controversies in other countries, as well as in our response to the Covid pandemic and the restrictions in response to it.