Ein Gastbeitrag von Chad Bird[1]. Dieser Artikel ist am 2. April 2022 unter dem Titel “The Parable of the Audaciously Patient Vineyard Owner“ auf Facebook erschienen und wurde von Wolf Paul ins Deutsche übersetzt. Copyright © 2022 by Chad Bird.

Kennst Du das Gleichnis von den bösen Weinbergpächtern? Den Pächtern, welche die Knechte, die der Besitzer des Weinbergs zu ihnen sandte, um die Pacht einzuheben, verprügelten, verspotteten und verwundeten? Die dann, als er seinen Sohn zu ihnen sandte, Pläne schmiedeten, ihn umzubringen, und diese Bluttat dann auch vollbrachten? (Lukas 20, 9-16)

Weißt Du, was an dieser Geschichte gar nicht erstaunlich ist? Die Bosheit der Pächter. Die ist überhaupt nicht erstaunlich. Die ist einfach eine weitere Schlagzeile nach dem Motto, “Blut verkauft Zeitungen!“

Wenn Du von Habsucht, Geldgier, Raubgier, und Mord schockiert bist, dann bist Du ein Neuling was die habgierige, sündenkranke Natur der Menschheit angeht (und Du solltest wirklich mehr Geschichte studieren!).

Weißt Du, was erstaunlich ist? Daß es überhaupt jemand durch das Leben schafft, ohne jemanden umzubringen. Schockierend ist die Tatsache, daß wir, angesichts all der Härte und Bitterkeit des Lebens, nicht alle rund um die Uhr besoffen oder berauscht sind, in unserem Verlangen, dem Schmerz zu entfliehen. Erstaunlich ist, daß es tatsächlich Ehen gibt, die fünfzig Jahre oder länger halten, ohne Ehebruch und Untreue.

Und was ist noch viel erstaunlicher, ja schockierender? Daß der Weinbergbbesitzer in diesem Gleichnis, das Jesus erzählt, seine Knechte wieder und immer wieder zu Pächtern schickt, die sie ablehnen und zusammenschlagen. Und daß er, angesichts ihres “Strafregisters”, es wagt, seinen Sohn zu diesen unverschämten Verbrechern zu senden.

Was hat er sich dabei nur gedacht?
Warum hat er sie nicht einfach alle festnehmen und hinrichten lassen?
Warum hat er ihnen immer wieder noch eine Chance gegeben?
Warum hat er nicht gleich kurzen Prozess gemacht mit ihnen?

Das Erstaunlichste ist nicht die Pervertiertheit und Bosheit der Pächter, sondern die Geduld des Weinbergbesitzers. Seine Langmut. Sein barmherziger Wunsch, daß sie Buße tun mögen.

Das Erstaunliche ist nicht ihre Bosheit, sondern seine Güte.

Es kann schon sein, daß dieses Gleichnis das schwarze Herz der Sünder illustriert, aber im Grunde ist es eine Offenbarung des guten und gnädigen Herzens Gottes — dieses Gottes der zweiten, und dritten Chancen, und ja, auch der vierten und noch viel mehr.

Er wird uns hier als Geschäftsmann gezeigt, aber er handelt nicht wie ein weltlicher Geschäftsmann. Er ist nicht ein Handelsherr, sondern ein barmherzige Vater.

Veilleicht sollten wir daher nicht mehr vom Gleichnis von den ungerechten Pächtern reden, sondern vom Gleichnis von der wagemutigen Geduld des Weinbergbesitzesr, dieses göttlichen Besitzers, der sich, in seinen eigenen Worten, so beschreibt:

„HERR, HERR, Gott, barmherzig und gnädig und geduldig und von großer Gnade und Treue, der da Tausenden Gnade bewahrt und vergibt Missetat, Übertretung und Sünde, aber ungestraft lässt er niemand, sondern sucht die Missetat der Väter heim an Kindern und Kindeskindern bis ins dritte und vierte Glied.” (2. Mose/Exodus 34, 6-7 LUT2017)

(Das Bild zu diesem Beitrag ist “Le fils de la vigne” (Der Sohn des Weinbergs) von James Tissot.

1. Chad Bird ist lutherischer Autor und Redner in Texas und Mitarbeiter bei 1517, einer Plattform theologischer und apologetischer Ressourcen.[↩]

Dieser Beitrag wurde angeregt durch drei Dinge, auf die mir bei meiner Lektüre in den letzten zwei Tage untergekommen sind.

Den Titel des Beitrags habe ich von einem Artikel von Joe McKeever in Christianity Todays ChurchLeaders Website ausgeborgt, den ich gestern gelesen habe. Er zählt eine Reihe von Fehltritten ungenannter Pastoren auf, die durchaus den realen Situationen entsprechen, von denen man in den letzten Monaten und Jahren in den Medien lesen konnte, und fragt jedesmal, “Pastor, was hast Du Dir dabei eigentlich gedacht?”

Dann, als ich heute Nacht wachlag und und durch Facebook blätterte stieß ich auf Beiträge mit Kommentaren von Freunden in Australien über Medienberichte, die einen größeren Skandal in der Hillsong-Gemeinde[1] andeuteten und dann auch im Detail über zwei “unpassende Vorfälle” mit Hillsong-Gründungspastor Brian Houston berichteten:

• Vor zehn Jahren hat eine Hillsong-Mitarbeiterin gekündigt, nachdem Houston ihr eine Reihe von SMS-Nachrichten sexueller Natur geschickt hatte. Houston räumte diese Verfehlung ein, und als die Mitarbeiterin danach Schwierigkeiten hatte, eine neue Stelle zu finden, zahlte ihr Houston privat zwei Monatsgehälter.
• Vor zwei Jahren saßen eine Reihe von Teilnehmern an der Hillsong-Jahreskonferenz 2019 nach der Abendveranstaltung in der Hotelbar zusammen und tranken etwas zu viel Alkohol. Spätabends wollte Houston, der außerdem auch Tabletten für Panikattacken nahm, auf sein Zimmer gehen und fand seinen Zimmerschlüssel nicht. Er klopfte an eine nahegelegene Tür; diese führte in das Zimmer einer anderen Konferenzteilnehmerin, die ebenfalls zu viel getrunken hatte. Die Frau hat nie Vorwürfe gegen Houston erhoben, und Houston sagt, daß nichts Sexuelles vorgefallen ist, aber die Tatsache bleibt bestehen, daß Houston 40 Minuten mit einer Frau, mit der er nicht verheiratet war, nachts in einem Hotelzimmer allein war. Nach einer Untersuchung durch den globalen Hillsong-Vorstand sowie dann auch durch die Gemeinde-Ältesten wurde Houston angewiesen, drei Monate lang keine öffentlichen Dienste zu übernehmen; er hat sich nicht daran gehalten und hat scheinbar auch weiterhin Alkohol getrunken.

Mein australischer Freund schrieb in seinem Beitrag von einem “schlimmeren Skandal, als man sich vorstellen kann”, und die darauf folgende Diskussion, die sich vor allem um den zweiten Vorfall drehte, handelte z.B. davon, ob dieser Skandal wirklich “schlimmer, als man sich vorstellen kann” ist, ob die Berichte überhaupt stimmen, ob Christen solche Berichte weitergeben sollen, der Mangel an Rechenschaft in Mega-Gemeinden, usw. Was praktisch überhaupt nicht zu spüren war oder zur Sprache kam, war Entrüstung oder Befremden über die Tatsache, daß hier die Teilnehmer an einer christlichen Konferenz, nachdem sie tagsüber Themen des christlichen Lebens und geistlichen Wachstums besprochen hatten, am Abend zusammensaßen und sich betranken.

Und schließlich stieß ich heute morgen auf diesen Artikel im Daily Mirror über eine Frau in Greater Manchester (England), die, nachdem sie bei einer Geburstagsfeier zu viel getrunken hatte, und unter anderem die Moglichkeit diskutiert hatte, daß im Falle eines Kriegseintritts Großbritanniens in der Ukraine, ihr Freund, der Soldat ist, dorthin entsandt werden könnte,  auf die glorreiche Idee kam, sich ein Uber-Taxi für eine Fahrt in die Ukraine zu bestellen. Zu ihrem Glück verweigerte ihre Bank die Zahlung, sodaß ihr eine völlig unnötige Ausgabe von £4500 (derzeit rund € 5300) erspart blieb.

All das ließ mich über das Problem des Betrunkenseins nachdenken.

Hier muß ich zwei Eingeständnisse machen:

• Ich genieße es durchaus, zu einer Mahlzeit oder danach, oder auch einfach beim Gespräch mit Freunden ein Glas Wein zu trinken, oder abends ein Glas Gurktaler Kräuterlikör oder Southern Comfort zum besseren Einschlafen[2].
• Ich habe mich noch nie betrunken – nicht aus irgendeiner besondern Tugendhaftigkeit heraus, auch nicht aufgrund religiöser Überzeugungen, sondern weil mich die Vorstellung zu Tode erschreckt, ich könnte die Kontrolle über meine Worte oder Taten verlieren und irgendetwas absolut unverzeihliches tun oder sagen.

Ich blicke also einerseits diese Frau in England, oder Brian Houston, oder auch Andere in meiner näheren Umgebung, die hin und wieder zu viel trinken, nicht mit einem überheblichen Gefühl an, ich wäre irgendwie besser als sie, sondern eigentlich mit Mitleid und Unverständnis, das die gleiche Frage stellt wie Joe McKeever, “Was, um alles in der Welt, hast Du Dir dabei gedacht?”

Andererseits frage ich mich auch, was der Mangel an Entrüstung und Befremden angesicht von Trunkenheit bei einer christlichen Konferenz über den Zustand unserer christlichen Subkultur aussagt.

Seit etwa zehn Jahren, und bis die Covid-19 Pandemie und meine eigenen Gesundheitsprobleme dem ein Ende setzten, besuchte ich jedes Jahr zwei christliche Konferenzen. Ein fixer Programmpunkt jeden Abend nach der Abendveranstaltung war das “Z’sammsitzen”[3] mit einem Glas Wein oder einem Bier; ich habe nie erlebt, daß sich dabei jemand betrunken hätte, und glaube auch nicht, daß die Veranstalter es toleriert hätten, wenn es dazu gekommen wäre. Daher bin ich wirklich erstaunt über die Situation, die zu Brian Houstons betrunkenem Abenteur geführt hat: sowohl darüber, daß diese Konferenzteilnehmer so viel getrunken haben, als auch darüber, daß dieser Umstand den Leuten aus verschiedenen christlichen Traditionen, die darüber auf Facebook diskutierten, scheinbar nicht der Rede wert war. Die Frage, die ich sowohl den Veranstaltern der Hillsong-Konferenz, den Teilnehmern der “lustigen” Trinkerrunde, als auch den Diskutanten auf Facebook stellen möchte, ist wiederum: “Was, um alles in der Welt, habt Ihr Euch dabei gedacht?”

Denn eines scheint mir ziemlich klar zu sein: in all diesen Situationen haben die handelnden Personen nicht gedacht, zumindest nicht mit dem Verstand, mit dem Gott sie für diesen Zweck ausgestattet hat.

1. Die Hillsong Church ist eine Pfingsgemeinde in Sydney, Australien, mit Tochtergemeinden an rund vierzig Orten in rund fünfzehn Ländern; auch einem weiteren christlichen Publikum bekannt durch ihre Anbetungslieder[↩]
2. Anders als die meisten Österreicher bin ich kein Biertrinker, bin nie auf den Geschmack gekommen[↩]
3. Zusammensitzen[↩]

Die katholische Nachrichtenagentur CNA Deutsch berichtet, daß Papst Franziskus am 25. März die Ukraine und Rußland dem Unbefleckten Herzen Mariens weihen wird, und erläutert in einem weiteren Beitrag, was das genau bedeutet.

Nachdem in den letzten Jahrzehnten viele protestantische Kirchen zunehmend wesentliche Teile des biblisch bezeugten christlichen Glaubens aufgegeben bzw relativiert haben, hat es zwischen der Katholischen Kirche und weiten Teilen der evangelikalen Bewegung eine ebenfalls zunehmende Annäherung gegeben, aus der Erkenntnis heraus, daß diese beiden Traditionen, trotz aller Unterschiede, wenigstens die alten Glaubensbekenntnisse noch mit gutem Gewissen gemeinsam rezitieren können[1]. Gleichzeitig entstanden in der Katholischen Kirche eine Reihe von Erneuerungsbewegungen, deren Frömmigkeit der evangelikalen Frömmigkeit nahe steht. Auch das hat eine Annäherung und Versöhnung gefördert.

Als Evangelikaler mit römisch-katholischen Wurzeln, der Familie und viele Freunde in der Katholischen Kirche hat, stimmt mich diese geplante Aktion traurig, weil sie die immer noch bestehenden, schwerwiegenden Unterschiede zwischen unseren Traditionen und Glaubensauffassungen unterstreicht.

Angesichts dessen, was der Schreiber des Hebräerbriefes über die Wolke von Zeugen sagt,  die uns umgibt[2], habe ich als Evangelikaler relativ wenig Probleme mit der Vorstellung, die Heiligen, d.h. gläubige Menschen, die uns im irdischen Tod vorausgegangen sind, und die uns die Kirche aufgrund ihres vorbildlichen Lebens als Beispiele hinstellt, um ihre Fürbitte zu bitten. Ich  sehe die Bitte um Fürbitte an die verstorbenen Heiligen nicht viel anders, als die auch unter Evangelikalen übliche Bitte um Fürbitte an noch unter uns lebende Brüder und Schwestern.

Aber ich kann in der Heiligen Schrift keinerlei Rechtfertigung für eine Heiligen-Frömmigkeit finden, die den Heiligen, und damit auch der Mutter Jesu, Wunder zuschreibt; die Gebete an Heilige für wirksamer und mächtiger erachtet, als Gebete zu Gott selbst, und schon gar keine Rechtfertigung dafür, Menschen oder Länder irgendjemandem Anderen als Gott selbst zu weihen. Das ist meines Erachtens sehr, sehr nahe daran, die Grenze zwischen Verehrung, die man vorbildlichen Menschen entgegenbringen kann, und Anbetung, die nur Gott zusteht, zu überschreiten, wenn es sie nicht gar überschreitet, und das wäre Götzendienst. Die Frage, ob das Herz Mariens tatsächlich unbefleckt ist, obwohl die Heilige Schrift eher anderes sagt[3], kommt da noch dazu.

Ich finde diese Aktion umso bedauerlicher, als wir uns in der Pandemie zusammengefunden haben, über die konfessionellen Grenzen hinweg, um sowohl in Deutschland (Deutschland betet) als auch in Österreich (Österreich betet gemeinsam) für unsere Länder zu beten, und gerade eine Woche abschließen, wo wir europaweit und konfessionsüberschreitend für die Ukraine und Rußland gebetet haben (Europe prays together). Mit dieser Aktion wird die Gemeinsamkeit gebrochen: die Einen befehlen diese beiden Länder Gott an, und die Anderen befehlen sie der Mutter Jesu an, als wäre diese gewissermaßen auf gleicher Ebene mit dem dreieinigen Gott.

Und es legt noch einen Verdacht nahe: in der Katholischen Kirche steht die angebliche Offenbarung der Maria in Fatima über der Offenbarung Gottes in der Heiligen Schrift.

Schade.

1. auch wenn das in der Mehrzahl evangelikaler Gemeinden kein fixer Bestandteil des sonntäglichen Gottesdienstes ist[↩]
2. Heb. 12,1[↩]
3. Markus 10, 18; Röm. 3, 10-12[↩]

Im Gefolge der kürzlich ausgestrahlten, sehr tendenziösen ORF-Programme über die Evangelikalen (Ö1 Radiokolleg im November 2021 und Ö1 Logos-Folge  im Februar 2022) ist es mir zunehmend ein Anliegen, den Begriff evangelikal zu definieren, und zwar so, wie er sich mir im deutschen Sprachraum und insbesondere in Österreich darstellt.

Auf der Website Freikirchenatlas.AT, die ich betreibe, und die im Kern ein möglichst vollständiges Verzeichnis evangelikaler Freikirchen in Österreich sein soll, gibt es unter Information→Begriffserklärungen die folgende Definition des Begriffs:

Evangelikale Christen sind gekennzeichnet durch eine starke Bindung an die Bibel als die verlässliche und maßgebliche Selbstoffenbarung Gottes sowie durch die Betonung der Notwendigkeit einer persönlichen Entscheidung, Jesus Christus zu folgen (Bekehrung, Lebensübergabe). Näheres zu diesem Thema gibt es durch Klick auf Gott Kennen.

Neben den fünf Sola-Aussagen der Reformation: sola scriptura (nur die Hl. Schrift ist maßgeblich), sola fide, sola gratia und solus Christus (Erlösung erlangen wir allein aus der Gnade Gottes und durch den Glauben an Jesus Christus; kein weiterer Mittler zwischen Gott und den Menschen ist notwendig oder möglich), sowie soli Deo gloria (Gott allein gebührt alle Ehre), an denen Evangelikale festhalten, kann die Bewegung auch durch vier Punkte charakterisiert werden, die der britische Theologe David Bebbington formuliert hat, und die als “Bebbington Quadrilateral” (Bebbingtons Quadrat) bekannt sind:.

• Biblizismus: eine starke Bindung an die Bibel als Maßstab des Glaubens
• Crucizentrismus: das Kreuz, d.h. Christi Opfertod, ist zentral
• Konversionismus: die Bekehrung zu Christus ist unumgänglich notwendig
• Aktivismus: Christen sind aktiv in der Verbreitung des Evangeliums

Evangelikale Christen gibt es sowohl in den evangelischen (lutherischen und reformierten) Volkskirchen, wo sie heute zumeist eine Minderheit darstellen, als auch in den Freikirchen, die mehrheitlich evangelikal geprägt sind. Auch in anderen Kirchen gibt es Gläubige, die man weitgehend als evangelikal einstufen kann (z.B. etliche der Erneuerungsbewegungen oder Movimenti in der röm.-kath. Kirche). Der Begriff „evangelikal” ist eine Eindeutschung des englischen „evangelical”, da vor allem den Freikirchen die Verwendung des Begriffes „evangelisch” lange Zeit rechtlich unmöglich gemacht wurde. Evangelikale Christen aus Volkskirchen und Freikirchen arbeiten in der Evangelischen Allianz zusammen – nicht nur in Österreich, sondern auch auf europäischer Ebene und weltweit.

Diese Definition ist relativ kurz, und z.B. in der Aussage über die Differenzierung zwischen evangelisch und evangelikal als juristische Notwendigkeit wegen des Namensanspruchs der Evangelischen Kirche auf die Bezeichnung evangelisch auf die Situation in Österreich zugeschnitten.

Auf der Website Daniel Option der Schweizer Brüder Paul und Peter Bruderer habe ich eine Reihe von Aufsätzen von Roland Hardmeier mit dem Serien-Titel Holy Bible gefunden, in denen der Begriff evangelikal sowohl in seiner geschichtlichen Entstehung und Entwicklung als auch in seiner heutigen Bedeutung, weltweit und im deutschen Sprachraum, anhand des Bibelverständnisses erklärt und die Unterschiede zu anderen kirchlichen Traditionen aufzeigt werden. Ich fand diese Aufsätze sehr hilfreich und verlinke daher hier sowohl auf die Online-Versionen als auch auf die runterladbaren PDF-Dateien:

1. Ein Grundsatzkonflikt (PDF)
2. Geschichte der Evangelikalen Bewegung (PDF)
3. Entstehung der modernen Bibelwissenschaft (PDF)
4. Schriftverständnis der Evangelikalen (PDF)
5. Auslegungsmethoden der modernen Bibelwissenschaft (PDF)
6. Gibt es eine Lösung des Konflikts? (PDF)

Es gibt zwei Dinge, die ich, vor allem im zweiten Aufsatz anmerken würde:

1. Hardmeier sagt, daß die moderne Bibelwissenschaft in Deutschland methodisch sehr radikal durchgeführt wurde, während sie im angelsächsischen Raum bis heute gemäßigter verläuft. Den Eindruck habe ich gerade in den letzten Jahren nicht mehr; die weltweite Anglican Communion zeigt immer mehr Zerfallserscheinungen, die durch den Konflikt zwischen konservativen und “progressiven” Kräften bestimmt werden, und die weltweite United Methodist Church  (zu der auch die deutschen und österreichischen Methodisten gehören) steht seit zwei Jahren vor einer offiziellen Spaltung in eine “progressive” und einen konservative  Kirche, die lediglich durch die Corona-Pandemie verzögert wurde, weil aufgrund der Reise- und Versammlungseinschränkungen die internationalen Delegiertenversammlungen nicht stattfinden und darüber abstimmen konnten.
2. Ich hätte mir auch gewünscht, daß Hardmeier die Politisierung des Begriffs evangelical in den USA erwähnt und behandelt. Dieses Phänomen ist zwar bei uns in Europa noch nicht so stark ausgeprägt, wird aber durchaus von den hiesigen Medien wahrgenommen und von diesen auf die evangelikalen Bewegungen bei uns projiziert, wie man in den oben erwähnten ORF-Sendungen sehr gut beobachten konnte.

Eine weitere, sehr gute, wenn auch weniger detaillierte und ausführliche Beschreibung dessen, was evangelikal bedeutet, findet sich in der Rede von Dr. Thomas Schirrmacher anläßlich seiner Amtseinführung als Generalsekretär der Weltweiten Evangelischen Allianz im Februar 2021, deren offizielle deutsche Übersetzung ich hier ebenfalls verlinke:

• Bischof Prof. Dr. Dr. Thomas Schirrmacher — Was heißt “evangelikal”?

(Bildquelle: Deutsches Bundesarchiv, Bild 194-0798-29 / Lachmann, Hans / CC-BY-SA 3.0, CC BY-SA 3.0 de, Link)

Seit dem Beginn des von Putin angezettelten Krieges gegen die Ukraine bin ich auf sozialen Medien auf einige Kommentare von Christen gestoßen, bei denen ich mir nur an den Kopf greifen kann. Ich möchte zwei davon ansprechen.

Das Endzeit-Szenario

Das ist die Idee, daß der Krieg gegen die Ukraine Teil der Ereignisse ist, die im Neuen Testament für die Endzeit, kurz vor der Wiederkunft Christi, vorhergesagt werden. Deshalb ist es nicht nur sinnlos für ein Ende dieses Krieges zu beten, sondern stellt auch Ungehorsam gegenüber Gott dar. Er hat das vorherbestimmt und vorhergesagt, es passiert, und dagegen anbeten ist sinnlos.

Leute, das ist eine ganz zynische, unbiblische und unchristliche Vorstellung, Schwachsinn pur!

Die Heilige Schrift sagt uns, daß Gott keine Freude hat am Tod des Sünders, sie sagt uns auch, daß Jesus der Friedefürst ist und wir Friedensstifter sein sollen. Und schließlich sagt sie uns auch, daß wir zwar jederzeit für Jesu Wiederkunft bereit sein sollen, jedoch eitle Spekulationen über die Endzeit meiden sollen. Deshalb ist es nie falsch, für ein Ende von Krieg, Leid, Not, Armut, usw. zu beten sondern immer eine heilige Aufgabe für alle, die sich Jünger Jesu nennen.

Was Gott dann damit macht, wie Er unsere gebete erhört und beantwortet, ist eine andere Frage; aber beten dürfen und sollen wir — und auch aktiv und praktisch helfen, so wie es uns möglich ist.

Das Straf-Szenario

Einige Christen haben geäußert, daß Putins Invasion wohl Gottes Strafe ist für die liberale Abtreibungs-Gesetzgebung der Ukraine, für die vielen ungeborenen Kinder, die dort jeden Tag sterben – und wer sind wir denn, daß wir gegen Gottes Strafe anbeten wollen?

Ich halte das für selbstgerechten Unsinn, eine weder biblisch noch durch sonstige Fakten belegbare Privatmeinung, die uns nicht von der Pflicht entbindet, für Frieden zu beten und wo es geht, praktisch zu helfen.

Erstens finden in Russland wesentlich mehr Abtreibungen statt, als in der Ukraine, und zweitens “verdanken” beide Länder ihre Abtreibungsgesetze der Sowjetunion, wo man nicht davon reden kann, daß diese Gesetze demokratisch beschlossen worden wären.

Im Gegensatz dazu bewegen sich unsere westlichen Staaten sehr wohl auf demokratischem Weg in Richtung immer “liberalerer” Gesetzgebung, sowohl was Abtreibung als auch Sterbehilfe und Euthanasie angeht.

Wenn also jemand so eine drastische Strafe Gottes verdient hätte, dann ist das wohl nicht die Ukraine. Überhaupt ist es nicht nur ziemlich arrogant, irgendwelche katastrophalen Ereignisse als Gottesstrafe für jemand anderen zu bezeichnen, sondern es verletzt auch das biblische Gebot, nicht zu richten.

Und Putin als Verteidiger christlicher Werte ist überhaupt eine perverse Vorstellung.

Umfragen in USA legen nahe, daß 84% der Amerikaner der Aussage zu­stimmen, “Das wichtigste Ziel des Menschen ist, das Leben zu genießen.” Und weiter, um das Leben zu genießen, so meinen 86%, muß man “den Dingen nachjagen, die man sich am sehnlichsten wünscht.” Diese Umfrage-Ergebnisse stammen zwar aus den USA, aber ich habe nicht den Eindruck, daß die Gesellschaft hier bei uns in Europa wesentlich anders tickt, und ich glaube auch nur wenige Christen können sagen, daß sie noch nie der Versuchung erlegen sind, ähnlich zu denken. Ich sicher nicht.

In einem Beitrags auf der Website der Gospel Coalition, “Self-Worship is the World’s Fastest-Growing Religion”, schreibt Thaddeus Williams unter anderem:

Weil mir die Zeit fehlt, mich um Übersetzungsrechte zu bemühen, ist der ganze Artikel nur auf Englisch verfügbar: “Self-Worship is the World’s Fastest-Growing Religion”

Gestern habe ich mir die bereits angekündigte Sendung “Ekstatisch und asketisch” – Warum evangelikale Bewegungen so erfolgreich sind[1] in der Ö1-Sendereihe Logos – Glauben und Zweifeln angehört. Für die Sendung zeichnet, so wie schon für die Radiokolleg-Reihe über Evangelikale im November 2021, Günter Kaindlstorfer verantwortlich. Untenstehend ein paar meiner Eindrücke; auf der Website der Freikirchen in  Österreich gibt es einen Kommentar von Franz Graf-Stuhlhofer.

Die Sendung enthielt etwas weniger unrichtige und ungenaue Aussagen über die Evangelikalen als die Sendereihe im November, auch wenn immer noch Gruppen als zu den Evangelikalen gehörig erwähnt wurden, die sich selbst nicht dazuzählen, wie die Adventisten und die Gemeinden Christi[2],  und die Puritaner, Quäker, Pietisten und Methodisten gehören nicht zu den radikalen Gruppen der Reformation, sie sind wesentlich später entstanden und gehören eher zu den von Kaindlstorfer ebenfalls erwähnten Erneuerungs- und Erweckungsbewegungen.

Ich frage mich, ob Herr Kaindlstorfer und der ORF ähnlich negativ voreingenommene Sendungen über andere anerkannte Glaubensgemeinschaften wie die Katholische Kirche, die Evangelische Kirche, die Methodistenkirche, die Ostkirchen, und eine ganzen Reihe anderer, nicht-christlicher Gruppen, produzieren würden, wie nun schon zum zweiten Mal innerhalb weniger Wochen über die Evangelikalen, die unter dem Namen “Freikirchen in Österreich (FKÖ)” ebenfalls eine anerkannte Glaubensgemeinschaft sind – wobei die FKÖ repräsentativer für die evangelikale Bewegung im deutschen Sprachraum ist, als so manche von Kaindlstorfer zitierte Gruppe vom extremen Rand.

Was den Titel der Sendung angeht: weder Askese noch Ekstase wurden in der Sendung selbst thematisiert; Askese kam gar nicht vor, und ekstatisch waren (höchstens) ein paar der Musikeinspielungen (wobei man sagen muß, daß das mehrfach gespielte Lied “Every praise is to our God” unter deutschsprachigen Evangelikalen niemand gekannt hat, bevor Hezekiah Walker’s Youtube-Video vor 8 Jahren viral geworden ist. Das Foto oben auf dieser Seite ist aus diesem Video).

Apropos Methodistenkirche: deren österreichische Vertreter waren ja im November etwas verschnupft über ihre Einordnung als evangelikal, und sowohl die Ankündigung der Sendung als auch die Sendung selbst klingen nach einer Abbitte an die Methodisten für diesen Faux Pas – das geht so weit, daß in der Sendung fast mehr über die Methodisten und das nicht-evangelikale Selbstverständnis ihrer österreichischen Vertreter gesprochen wurde, als über die Evangelikalen selbst; mit den zwei Vertretern der Methodisten sowie drei “Expertinnen” (Ulrike Schiesser, Anne Koch[3] und Susanne Heine) kamen in der Sendung mehr nicht-evangelikale Vertreter zu Wort als Evangelikale (Frank Hinkelmann und Walter Klimt sowie ein kurzer Soundbite von Billy Graham). Ein oder zwei Soundbites von einem anonymen Prediger mit ausländischem Akzent sind eher bizarr.

Was mich noch gewundert hat: Warum hat Walter Klimt nicht darauf hingewiesen, daß so manches, was an evangelikaler Lehre kritisiert wurde (z.B. die Ablehnung der Allversöhnung), auch Teil der Lehre der Volkskirchen ist? Dort wird manches davon, im Gegensatz zur evangelikalen Praxis, jeden Sonntag im Gottesdienst rezitiert; im Gegensatz zu vielen in den Volkskirchen glauben Evangelikale eben tatsächlich das, was in der Bibel und ihren Bekenntnisschriften steht. Um Walter Klimt nicht unrecht zu tun: es ist natürlich gut möglich, daß er das ohnehin erwähnt hat, und es vom ORF-Redakteur rausgeschnitten wurde, weil es nicht in das Bild paßt, das er vermitteln wollte.

In einer Sache muß ich Walter Klimt allerdings widersprechen: Mir dreht es genauso wie Walter den Magen um, wenn ich die evangelikale Unterstützung für Trump sehe; im Gegensatz zu Walter glaube ich leider nicht, daß es in den USA “viel mehr Baptisten gibt, die nicht Trump unterstützen” – bzw. falls es die tatsächlich gibt, dann kuschen sie mit eingezogenem Schwanz. Das trifft zumindest auf die evangelikalen, von Weißen dominierten Baptistenbünde wie Southern Baptists oder Conservative Baptists zu; in afro-amerikanisch dominierten Gemeinden sieht das anders aus, ebenso in den auch existierenden nicht-evangelikalen Bünden. 

1. Ich gebe hier keinen Link an, da dieser nur mehr sechs Tage lang gültig wäre, länger sind Ö1 Programme nicht nachzuhören[↩]
2. Die Gemeinden Christi werden in der Sendung komischerweise als Churches of Christ erwähnt, obwohl sie bereits seit kurz nach dem 2. Weltkrieg unter dem deutschen Namen “Gemeinde Christi” im deutschen Sprachraum präsent sind.[↩]
3. Ihre angegebene Webseite annekoch.academia.edu, existiert nicht. Sie hat eine Forschungsprofessur an der Pädagogischen Hochschule der Diözese Linz inne.[↩]

Franz Graf-Stuhlhofer hat mich darauf aufmerksam gemacht, daß Günter Kaindlstorfer, der bereits im November 2021 eine reichlich tendenziöse Ö1 Radiokolleg-Reihe über die Evangelikalen gemacht hat, es nicht lassen kann, und sich nun, ebenfalls in Ö1, in der Sendereihe Logos – Glauben und Zweifeln, wiederum die Evangelikalen vornimmt.

Anhand der Sendungsbeschreibung kann man schon vorhersehen, daß die Sendung, “Ekstatisch und asketisch” – Warum evangelikale Bewegungen so erfolgreich sind, die am 19. Februar 2022 ausgestrahlt werden soll, auch wieder von Ungenauigkeiten und Fehlern strotzen wird. So wie schon im November, wirft Herr Kaindlstorfer alle möglichen Gruppen in einen Topf; lediglich die Methodisten hat er diesmal, nachdem diese sich wohl nach der Radiokolleg-Reihe beschwert haben, mit einer Erklärung außen vor gelassen. Adventisten und Gemeinden Christi[1], die sich selbst nicht zur evangelikalen Bewegung zählen, sind nach wie vor in dem Mix, und der Titel läßt darauf schließen, daß er sowohl charismatisch/pfingstlerische als auch nicht-charismatische Gruppen und Gemeinden in den einen Topf namens evangelikal wirft. Das ist zwar international durchaus üblich, aber gerade im deutschen Sprachraum nicht. Den evangelikalen Flügel der Evangelischen Kirche (auch als “Fromme” oder “Pietisten” bekannt) ignoriert er geflissentlich.

Ekstase und Askese sind ja Begriffe, die in der Kirchengeschichte immer wieder vorkommen, sowohl in positiver als auch in negativer Hinsicht; wenn man die Freikirchen betrachtet[2], was wohl ein zutreffenderer Begriff wäre für die Gruppe, die Kaindlstorfer mehr oder weniger akkurat portraitieren möchte, dann gibt es sicher Gruppen, denen mehr Ekstase zu wünschen wäre, und andere, bei denen mehr Nüchternheit empfehlenswert wäre. Was die Askese anlangt, kann man wohl sagen, daß allen christlichen Gruppen und Kirchen in Österreich (und im “Westen” insgesamt) mehr Askese gut täte; großteils sind wir genauso Teil der Konsumgesellschaft um uns herum, wie die “Un-” oder “Andersgläubigen”, was schwerlich auf eine wörtliche Auslegung der Bibel zurückzuführen ist.

Lassen wir diese Sendung also auf uns zukommen und hoffen, daß Herr Kaindlstorfer diesmal mehr auf Frank Hinkelmann und weniger auf Bernd Vogt[3]  gehört hat; es wäre seinem Ruf als objektiver Journalist sehr zuträglich.

1. In der Sendungsbeschreibung werden sie als Churches of Christ genannt, obwohl sie schon seit kurz nach dem 2. Weltkrieg als Gemeinden Christi in  Österreich präsent sind[↩]
2. ich verwende den Begriff hier als “Gattungsbezeichnung”, nicht bezogen auf die anerkannte Religionsgemeinschaft der Freikirchen in Österreich[↩]
3. Bernd Vogt ist in einer Pfingstgemeinde in Deutschland aufgewachsen und hat dort offenbar viele Verletzungen erlitten; allerdings liegt das alles fast ein halbes Jahrhundert zurück, und die Art von Pfingstgemeinde, die er in seinem Buch schildert, war immer schon am extremen Rand der evangelikalen Bewegung angesiedelt und ist vor allem für die Evangelikalen in Österreich überhaupt nicht repräsentativ.[↩]

Diese Eltern, Camelia und Petru Furdui aus Rumänien, jetzt wohnhaft in Walsrode in Norddeutschland, müssen sich wohl fühlen, als wären sie in das kommunistische Rumänien zurückversetzt worden, das sie wahrscheinlich nur aus Erzählungen ihrer eigenen Eltern kennen — und das in dem Musterland der Europäischen Union, in Deutschland!

Am 26. April 2021 wurden ihnen vom Jugendamt ihre sieben Kinder, David, Naomi, Estera, Natalia, Ruben, Albert, und Lea, ohne Vorwarnung weggenommen und in Heimen und Pflegefamilien untergebracht. Lea war diesem Zeitpunkt erst knapp über ein Jahr alt; sie feierte vor wenigen Tagen ihren zweiten Geburtstag, ohne ihre Eltern und Geschwister!

Nachdem sich der ursprüngliche Vorwurf der Kindesmißhandlung als haltlos herausgestellt hat wird den Eltern (Mitglieder einer Pfingstgemeinde) nun die religiöse Erziehung der Kinder vorgeworfen “die nicht im Einklang steht mit den Werten der Mehrheitsgesellschaft” — da wird ganz offensichtlich die Religionsfreiheit mit Füßen getreten, ebenso wie das Recht der Eltern, ihre Kinder zu erziehen. Das deutsche Grundgesetz sagt in Artikel 6,

(2) Pflege und Erziehung der Kinder sind das natürliche Recht der Eltern und die zuvörderst ihnen obliegende Pflicht. Über ihre Betätigung wacht die staatliche Gemeinschaft.

(3) Gegen den Willen der Erziehungsberechtigten dürfen Kinder nur auf Grund eines Gesetzes von der Familie getrennt werden, wenn die Erziehungsberechtigten versagen oder wenn die Kinder aus anderen Gründen zu verwahrlosen drohen.

Von einer Erziehung, die die nicht im Einklang steht mit den Werten der Mehrheitsgesellschaft ist hier als legitimer Grund für eine Kindeswegnahme nicht die Rede.

Nun kann man sicherlich die Frage stellen, ob diese Schilderung der Vorgänge durch die Eltern Furdui den Tatsachen entspricht, bzw ob da nicht noch mehr dahintersteckt; daß das Jugendamt bei Kindeswegnahmen normalerweise sehr vorsichtig agiert. Was ich in diesem Zusammenhang interessant finde ist, daß, wenn man “Furdui Walsrode” in Google eingibt, viele, auch sekulare, Medienberichte findet, die im wesentlichen die gleiche Geschichte wie die Furduis erzählen, aber keine, die dieser Darstellung widersprechen. Es wäre schon sonderbar, wenn kein sekularer Journalist eine legitime Begründung für diese Aktion finden könnte — wenn es denn eine solche gäbe.

Auf Grund anderer Berichte über das Vorgehen deutscher Behörden gegen christliche Eltern sowie über die Ursachen von Konflikten zwischen christlichen Einwanderern nach Deutschland mit dem dortigen Schulsystem und Jugendamt, kann ich mir beispielsweise gut vorstellen, daß sich eines oder mehrere der Furdui-Schulkinder in der Schule mehrmals gegen einen der Werte der Mehrheitsgesellschaft ausgesprochen hat, die dort fächerübergreifend vermittelt werden, wie z.B. die Gleichwertigkeit aller sexuellen Neigungen. In Kombination mit dem Einwanderer-Status der Familie kann ich mir eine solche Aktion, z.B. nach einer Meldung aus der Schule über diese unangepassten Einwandererkinder, durchaus vorstellen.

Und diese Floskel vom mangelnden Einklang mit den Werten der Mehrheitsgesellschaft paßt da sehr gut dazu, das kommt aus einer bestimmten Ecke, die konservatives Christentum z.B. mit islamischem Fundamentalismus auf eine Stufe stellt und das Entstehen von Parallelgesellschaften als Schreckgespenst an die Wand malt, gegen das der Staat vorgehen muß.

Ich will dabei den Jugendamt-Mitarbeitern nicht einmal böse Absicht unterstellen. Die moderne, “progressive” Sicht der Dinge betrachtet Religion nicht nur als unnötig, sondern sieht viele Aspekte eines traditionellen christlichen Welt- und Menschenbildes als falsch und sogar unmoralisch an (wie z.B. das Beharren auf der lebenslangen Ehe zwischen einem Mann und einer Frau, die Ablehnung von vor- und außerehelichem Geschlechtsverkehr, die Ablehnung von Abtreibung, das Beharren darauf, daß Männer und Frauen nicht beliebig austauschbar sind und der Mensch auch sein Geschlecht nicht beliebig wechseln kann, usw.) — und vor falschen und unmoralischen Ansichten muß man Kinder schützen. Allerdings ist in einem demokratischen Rechtsstaat immer noch das Gesetz der Maßstab der Legitimität jeder Maßnahme, und nicht das individuelle moralische Empfinden der handelnden Amtspersonen.

Wer sich an den Anwaltskosten von Familie Furdui beteiligen will, kann diesen GoFundMe Link benützen.

CNN berichtet:

Jerusalem (CNN) Amnesty International ist die letzte in einer Reihe von Menschenrechtsorganisationen, die Israel wegen seiner Behandlung von Palästinensern der Apartheid beschuldigt, was eine zornige Reaktion von Seiten Israels hervorgerufen hat, in der dieser Bericht als anti-semitische verurteilt wird. …

Wie zwei vorhergegangene Berichte zum selben Thema — von der israelischen Menschenrechtsorganisation B’Tselem und der New Yerker Human Rights Watch (HRW) untersucht der Bericht von Amnesty die israelische Politik in den Palästinensergebieten, die seit 1967 von Israel besetzt sind, aber nie formell annektiert wurden, sowie in Israel selbst.[1]

Die israelische Regierung wirft Amnesty (und den anderen Menschenrechtsorganisationen) vor, mit zweierlei Maß zu messen und so die Existenz Israels als Heimatland des jüdischen Volkes zu unterminieren. Genau das mache den modernen Antisemitismus aus.

Definieren wir mal Begriffe. Palästinenser sind in diesem Zusammehang die arabischen Bewohner der besetzten Gebiete, die keine israelische Staatsbürgerschaft besitzen.  Warum besitzen sie keine Staatsbürgerschaft? Weil diese Gebiete lediglich von Israel besetzt, aber nicht annektiert sind; das heißt, sie sind völkerrechtlich nicht Teil von Israel.

Israel könnte diese Gebiet zwar annektieren, aber das scheitert an mindestens zwei Tatsachen:

• Erstens würde das auf heftigen Widerstand aus allen möglichen Richtungen stoßen, inklusive Europas und der USA, vor allem aber natürlich sämtlicher arabischer und muslimischer Staaten.
• Zweitens würde eine Annektierung die dort lebende Bevölkerung automatisch zu Staatsbürgern machen, was sowohl unter dem Gesichtspunkt von Israel als jüdischem Staat als auch wegen der ungebrochen feindseligen Haltung der palästinensischen Führung, welche sich seit jeher weigert, die legitime Existenz Israels anzuerkennen. 

Der Bericht von Amnesty merkt an, was wohl zutrifft, daß diese Palästinenser nicht die gleichen Rechte besitzen, und von den israelischen Behörden nicht gleich behandelt werden, wie Israelis, und kommt zu dem Schluß, “daß der israelische Staat Palästiner als eine minderwertige, nicht-jüdische rassische Gruppe betrachtet und behandelt.“

In genau dieser Schlußfolgerung liegt der Antisemitismus begraben, denn die unterschiedliche Behandlung der palästinensischen Bevölkerung läßt sich nicht nur durch israelischen Rassismus erklären, sondern auch dadurch, daß die Palästinenser nicht nur durch ihre Führung, sondern auch durch das Verhalten weiter Teile der Bevölkerung ihre feindselige Haltung gegenüber dem israelischen Staat und seiner jüdischen Bevölkerung  zum Ausdruck bringen, und daher auch als Feinde behandelt werden.

Klar kommt es in der Beziehung zwischen Besatzern und Besetzten immer wieder auch von staatlicher Seite zu Übergriffen, und diese darf und soll man aufgreifen, thematisieren und auch kritisieren, aber diese Schlußfolgerung ignoriert den de-fakto Kriegszustand zwischen Israel und den Palästinensern und ist deshalb als antisemitisch zu beurteilen.

In unserer sekularisierten Welt, in der Gottes Verheißungen nicht ernst genommen werden, kann man jetzt auch lange darüber debattieren, wie legitim die Errichtung des Staates Israel als jüdisches Heimatland überhaupt war[2], aber gerade Europäer und Amerikaner, die entweder selbst schuldig am Holocaust beteiligt waren, oder viel zu lange untätig bei Hitler’s “Endlösung” zugesehen haben, und deren Regierungen dann sozusagen als “Wiedergutmachung” den modernen Staat Israel aus der Traufe gehoben haben, sind wirklich die allerletzten, welche jetzt die Existenz und Legitimität Israels in Frage stellen dürfen, entweder durch ihre Regierungen, oder durch ihre Non-Profit “Do Gooder” Organisationen.

Aber das Problem geht viel tiefer, und hat eine Parallele zu dem Widerstand, den neben Israel auch die christliche Kirche, in all ihren Traditionen,  in dieser Welt erfährt.

Auch der Kirche werden konkrete Verfehlungen vorgeworfen, und vieles davon zu Recht. Der sexuelle Mißbrauch durch Priester und Pastoren und andere kirchliche Mitarbeiter, die Ausgrenzung verschiedener Personengruppen im täglichen Leben, die Kreuzzüge, die Inquisition, und vieles mehr, kann man völlig berechtigterweise kritisieren.

Aber letztlich liegt dem zunehmenden Widerstand, den sowohl Israel und das jüdische Volk, als auch die Kirche und Menschen, die sich zu ihrem Glauben an Gott bekennen, in der Welt erleben, etwas anderes zugrunde: Die Ablehnung Gottes, und daher auch der Vorstellung, daß irgendjemand, sei es Israel oder die Kirche, “Volk Gottes” ist. Das ist natürlich auch bizarr: einerseits leugnet man die Existenz Gottes, andererseits wehrt man sich vehement dagegen, daß sich da ein paar Gruppen einbilden, von diesem nicht existierenden Gott auserwählt zu sein.

Das wird auch nicht besser werden: die christliche Eschatologie ist da ziemlich klar, die Geschichte wird ein Ende haben, und gegen dieses Ende zu wird es zu ziemlich blutiger Verfolgung sowohl Israels als auch der Kirche kommen. Aber der Sieg Gottes steht auch schon fest!

1. meine Übersetzung[↩]
2. das Konzept eines Heimatlandes für ein Volk, welches dort dann privilegiert ist, widerspricht modernem, progressivem Empfinden und wird als dumpfer Nationalismus gesehen[↩]